(…) Al colocar una llave de agua en cada casa se abandona el pozo. Y al abandonar el pozo se abandona mucho más que el acto cansador de dejar caer el balde y subirlo. Se abandona mucho más que la pérdida de tiempo de tener que regresar con el cantaro sobre la cabeza. Se abandona también un fantástico lugar de encuentro de las mujeres de la aldea, el lugar donde, precisamente, podían perder el tiempo, donde reían y conversaban, donde informaban y se enteraban, por que mientras una baja el balde, veinte descansan y hablan. La llave de agua, producto de la imaginación masculina, privó a la mujer de lo que era su mejor espacio. El pozo no era una carga, sino un logro cultural. Y las privó del retorno. Porque también perdieron el sendero con que se apropiaban del paisaje y pensaban en muchas cosas, excepto en el cantaro de agua sobre la cabeza, que ni pesaba ni se sentía. La llave reemplazó todo eso por la oscuridad húmeda de la pieza de lavar, por una pared salpicada que encerró su soledad y donde brilla, niquelada, la llave de agua.

“Tubab” de Beltrán Mena

Si en épocas pasadas -cuando aún la democracia era directa y no representativa- la plaza fue el sitio para cabildos públicos y todo tipo de manifestaciones y socialización popular (desde el ágora griega a las plazas de armas), a partir de la Ilustración ésta ha ido perdiendo paulatinamente su concepción como lugar de diálogo. Hoy, asistimos a un aplanamiento progresivo del espacio público (y del mundo, dicho sea de paso) donde el lugar de encuentro y corazón de la vida social, se ha transformado en un lugar de paso, plano, sin espesor sensible ni densidad antropológica, alejado de cualquier realidad urbana, social, política o cultural.

Hoy el espacio público -no hay duda- está modelado al servicio del mercado, los gobiernos, las corporaciones, los autos y la publicidad; en definitiva, al servicio del poder y no del ciudadano. Las plazas -salvo contadas excepciones- son cada vez menos acogedoras, el implacable concreto reemplaza a un pasto que ni siquiera está ahi para usarse, las calles son cada vez más anchas al tiempo que se angostan aceras y posibles ciclovías, los mercados y ferias dan paso a centros comerciales, edificios patrimoniales por torres de oficinas, vistas de la cordillera por letreros luminosos, cámaras de seguridad, suma y sigue.

La tendencia es expulsar al ciudadano del espacio de todos al grito de “hágalo en su casa”, donde sobrellevamos en soledad la pobreza relacional y el embrutecimiento progresivo. Me atrevo a decir que gran parte de los problemas sociales que tienen mayor visibilidad hoy, y también gran parte de los que no, podrían de una u otra manera relacionarse estrechamente con una escasez de intercambio, de diálogo y conocimiento; de lugar donde tengan cabida estas acciones: entornos limpios, seguros y a escala humana, donde la gente puede pasear, estar y ver a otra gente. Así de sencillo.

La breve historia de la llave de agua en el Africa sahariana, es bastante más que un rescate romántico y burgués de una costumbre exótica, pues representa -en clave de metáfora si se quiere- de manera certera la miope o manipulada visión de progreso de la llamada civilización occidental, donde, esclavos de la velocidad y el vértigo de lo nuevo, no hay un cuestionamiento del significado de la palabra, ni de sus conceptos asociados como calidad de vida. ¿Necesitamos una carretera donde hay un sendero, un monocultivo industrial donde hay una colina?. A causa de ciertas visiones de progreso que responden estas preguntas a conveniencia, tenemos una escasa apropiación (y demasiada antropización) de nuestro propio paisaje; vivimos y construimos a sus espaldas y luego nos sorprendemos de los desastres que ocurren cuando el paisaje se manifiesta.

Como ya señalé, el tema está mucho mas acá del grifo niquelado, es muy anterior y mucho más básico y tiene que ver con pensar en la redefinición de nuestras nociones de progreso, desarrollo y calidad de vida (tema del que hablo permanentemente). Tomo partido por creer que el verdadero avance es vivir mejor con menos, en equilibrio y conexión con nosotros, los otros, el planeta y su capacidad de carga. Luego de eso, recién pensar si calidad de vida son más teléfonos celulares o plasmas cada vez más grandes;  si progreso son centros comerciales, casinos, autopistas de alta velocidad; si desarrollo es una central nuclear, biodiesel o semillas modificadas genéticamente para ahorrar agua. Así, cuando hablemos de progreso, pensemos en qué ganamos y en qué perdemos (o dejamos de ganar); pensemos si es realmente un logro cultural o una fantasía niquelada, como la llave en la novela de Mena.

“…el efecto mariposa es una derivación de la física cuántica que nos enseña: todo tiene que ver con todo y somos todos inter- retro-dependientes. Por eso cada individuo es un eslabón de la inmensa corriente de energía y de vida y cuenta mucho. El efecto mariposa representa una concreción de este principio. Fue identificado en 1960 por los que hacen previsiones meteorológicas. En ese campo como en otros funcionan sistemas caóticos, quiere decir, sistemas en los cuales domina la imprevisibilidad. Como un todo, tales sistemas también están sometidos a leyes matemáticas factibles de descripción; mas su comportamiento concreto no puede ser previsto. Pequeñas modificaciones pueden ocasionar grandes cambios. Entonces se dice: “Si una mariposa en Hong Kong bate sus alas, puede provocar una tempestad en Nueva York”.

Kofi Annan, Secretario General de las Naciones Unidas, al recibir el Nobel de la Paz en 2001

El “efecto mariposa” (nombre acuñado a partir del diagrama de la trayectoria obtenida por el meteorólogo y matemático Edward Lorenz al intentar hacer una predicción del clima) hace referencia a la sensibilidad de un determinado sistema caótico, donde la más mínima variación en sus condiciones iniciales pueden provocar que el sistema evolucione en formas completamente diferentes. Así, una pequeña perturbación inicial mediante un proceso de amplificación, podrá generar un efecto considerablemente grande. Este efecto se enmarca dentro de los principios de la teoría del caos, la rama de las matemáticas y la física que trata ciertos tipos de comportamientos impredecibles en los sistemas dinámicos o caóticos como la atmósfera terrestre, las placas tectónicas, los fluidos y los crecimientos de población. Antes de la aparición de la Teoría del Caos se pensaba que predecir el clima no era más que introducir más y más variables en un ordenador lo suficientemente potente como para procesarlas… actualmente considerando cientos de miles de variables no hemos conseguido la predicibilidad esperada y tampoco la conseguiremos, pues conforme a la teoría del caos, que algún día consigamos averigüar con precisión matemática el tiempo que hará al día siguiente está abocado al fracaso a causa del principio de incertidumbre de Heisenberg.

Una frase que a mi juicio resume muy bien este obsesivo oxímoron de predecir lo imprevisible es cuando Régis Debray escribe que “la humanidad solo ha conseguido erguirse lentamente sobre los montones de lo que dura”. Es así que todo lo que nos sustenta como humanidad, como cultura, que hemos construido y creemos perenne, no son más -aunque tampoco menos- que montones construidos sobre una incertidumbre obviada (lo que dura) que en catástrofes como la ocurrida recordamos al ver la fragilidad y pequeñez de nuestra civilización ante la fuerza de la naturaleza.

Esa imprevisibilidad -para nosotros- de la naturaleza, que atenta contra nuestra petición de trascendencia como raza, para mi, no hace mas que evidenciar la desconexión profunda que existe hoy día entre el hombre y su medio. ¿Cómo predecir el clima, adelantarnos a terremotos o tsunamis si ni siquiera tenemos la capacidad -o disposición- de comprender el peligro de la antropización del territorio, de los cultivos transgénicos, de las especies introducidas, de la industria agroquímica, de una economía lineal?, ¿pueden los animales anticipar un terremoto?, ¿cómo medir la imprevisibilidad con nuestra escasa capacidad para comprender y asumir que en la naturaleza todo está estrechamente conectado?. Actuar comprendiendo esa interdependencia de todo y todos, esa hiperconectividad presente en la naturaleza, entendiendo el impacto que puede traer alterar ese equilibrio perfecto producto de miles de millones de años de evolución nos exige vivir más conectados con la naturaleza, en una conexión real, cerca de la tierra no sólo a través de sonares, radares y sismógrafos, no sólo cerca de los montones de lo que creemos que dura.

Fotografías de minas a tajo abierto desde el espacio. Una galería para pensar en la antropización del planeta después del salto

Link: Huge Holes in the Earth: Open-Pit Mines Seen From Space (wired.com)

Escondida, Chile

Cañon de Bingham, Utah

Freeport, Indonesia

Phosphate, Jordan

La antropización se define como la transformación del paisaje y ambientes naturales por la acción del hombre. Hoy el ser humano posee una capacidad de antropización nunca antes vista en su poder devastador debido en gran parte al desarrollo tecnológico mediante la utilización de combustibles fósiles desde la revolución industrial.

Edward Burtynsky es un fotógrafo canadiense que se ha dedicado a retratar, con una particular visión post-apocalíptica, estos paisajes antropizados. Burtynsky recorre el mundo en busca de olvidados paisajes residuales en países hiperindustrializados donde la máquina y la técnica irrumpen e impactan de manera brutal en el paisaje, pero también recorre el tercer mundo, donde van a parar los restos y desechos de este “progreso” de unos pocos. Su trabajo explora la delgada línea que separa la atracción de la repulsión, la seducción del miedo, pareciendo querer encontrar una belleza trágica en la devastación. Las imágenes son impactantes; desde improvisadas desarmadurías de barcos abandonados foto 1 | foto 2 | foto 3 | foto 4 , hasta la gigantesca maquinaria para construir la represa mas grande del mundo en china foto 1 | foto 2 | foto 3 , pasando por olvidadas fabricas abandonadas foto 1 | foto 2 y gigantescas canteras de piedra foto 1 | foto 2 .

Para mas imágenes pueden recorrer su sitio oficial y/o ver un documental sobre su trabajo: Manufactured Landscapes. ]]> http://www.veoverde.com/2009/08/burtinsky-y-la-antropizacion/feed/ 6